23/10/2017 Dolores Sánchez

 

Manteniu-vos en el meu AMOR

Profunda invitació de recolliment, d’harmonia i d’obertura. No ens convida a romandre en alguna cosa exterior. No diu:  manteniu-vos en aquesta idea, en aquest concepte … sinó manteniu-vos en el meu amor que està en el més profund de vosaltres mateixos, que us envolta i us transforma. I és com dir-nos: manteniu-vos en silenci, atents a aquest do permanent.

Per això, no es tracta d’un silenci per uns moments, per uns dies sinó d’un silenci que ha d’abastar tota la vida. Viure atents a aquest amor, abraçar-lo, acollir-lo i donar-lo.

Manteniu-vos en el seu amor que és inefable i desborda tota ideologia, tot raonament. És romandre en el que és fora mida, en el que desborda sempre, en el que sempre, de manera gratuïta, se’ns dóna.

“Estigueu en el meu amor”, manteniu-vos en el silenci. Jesús repeteix freqüentment aquesta expressió. És una manera de dir: manteniu-vos oberts, acollidors, sempre receptius, sempre presents.

L’amor no es pot classificar, tampoc s’ha de classificar el silenci. Aquest silenci és la vida. La mesura de l’amor és el malbaratament. Aquesta és també la mesura del silenci.

L’amor no es perd quan es dóna, augmenta i aprofundeix les seves arrels en el propi ser. “Estigueu en el meu amor”, manteniu-vos en el misteri del silenci.

Fray José Fernández Moratiel

Dolores Sánchez

senefa

Permaneced en mi AMOR

Profunda invitación de recogimiento, de armonía y de apertura. No nos invita a permanecer en algo exterior. No dice: permaneced en esta idea, en este concepto… sino permaneced en mi amor que está en lo más profundo de vosotros mismos, que os envuelve y os transforma. Y es como decirnos: permaneced en silencio, atentos a ese don permanente.

Por eso, no se trata de un silencio para unos momentos, para unos días sino de un silencio que debe abarcar toda la vida. Vivir atentos a ese amor, abrazarlo, acogerlo y darlo.

Permaneced en su amor que es inefable y rebosa toda ideología, todo razonamiento. Es permanecer en lo que es indecible, en lo que rebosa siempre, en lo que siempre, de manera gratuita, se nos da.

“Permaneced en mi amor”, permaneced en el silencio. Jesús repite frecuentemente esta expresión. Es un modo de decir: permaneced abiertos, acogedores, siempre receptivos, siempre presentes.

El amor no se puede clasificar, tampoco se debe clasificar el silencio. Este silencio es la vida. La medida del amor es el derroche. Esa es también la medida del silencio.

El amor no se pierde cuando se da, se acrecienta y ahonda sus raíces en el propio ser. “Permaneced en mi amor”, permaneced en el misterio del silencio.

Fray José Fernández Moratiel

Dolores Sánchez

fleco

 

 

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Publicado en Octubre 2017, Uncategorized | Etiquetado | Deja un comentario

20/03/2017 Oriol i Assumpta

La Saviesa

La Saviesa té un esperit intel·ligent, sant, únic, múltiple, subtil, àgil, penetrant, immaculat, clar, inofensiu, amic del bé, perspicaç, lliure d’impediments, benvolent, humanitari, sòlid, segur, tranquil, que tot ho pot i tot ho vigila, un esperit que penetra tots els esperits, per més intel·ligents, purs i subtils que siguin.

Res no es mou tan fàcilment com la Saviesa: com que és pura, passa i penetra pertot arreu. És una exhalació del poder de Déu, irradiació puríssima de la glòria del Totpoderós, i per això cap brutícia no s’hi pot introduir. És un reflex de la llum eterna, mirall immaculat de l’acció de Déu, imatge de la seva bondat.

La Saviesa, que és única, ho pot tot; mai no canvia, però tot ho renova. A cada generació entra en les ànimes santes i en fa profetes i amics de Déu.

És més radiant que el sol i supera tota l’estelada. I, comparada amb la llum del dia, la supera fora mida, perquè el dia deixa pas a la nit, però la maldat no pot res contra la Saviesa.

La Saviesa brilla i mai no es marceix, es deixa veure fàcilment del qui l’estima, es deixa trobar del qui la cerca. Aviat es fa conèixer al qui la desitja. Qui matina per trobar-la no s’haurà de cansar gaire: la trobarà asseguda a la seva porta. És prudència consumada sentir passió per ella, i el qui es desviu per tenir-la, viu aviat sense neguits, perquè la Saviesa ronda buscant els qui són dignes d’ella, se’ls apareix amablement pel camí, els surt al pas en cada pensament.

Per a accedir a la Saviesa cal l’afany sincer de rebre’n instrucció; rebre’n instrucció la fa estimar, estimar-la fa guardar les seves lleis, l’observança de les lleis assegura la immortalitat, i la immortalitat fa semblant a Déu.

Saviesa 6, 12-21 i 7,22-30

Oriol i Assumpta

senefa

la Sabiduria

La Sabiduría tiene un espíritu inteligente, santo, único, múltiple, sutil, ágil, penetrante, inmaculado, claro, inofensivo, amigo del bien, perspicaz, libre de impedimentos, benevolente, humanitario, sólido, seguro, tranquilo, que todo lo puede y todo lo vigila, un espíritu que penetra todos los espíritus, por más inteligentes, puros y sutiles que sean.

Nada se mueve tan fácilmente como la Sabiduría: al ser pura, pasa y penetra por todas partes. Es una exhalación del poder de Dios, irradiación purísima de la gloria del Todopoderoso, y por ello ninguna suciedad no se puede introducir. Es un reflejo de la luz eterna, espejo inmaculado de la acción de Dios, imagen de su bondad.

La Sabiduría, que es única, lo puede todo; nunca cambia, pero todo lo renueva. En cada generación entra en las almas santas y hace profetas y amigos de Dios.

Es más radiante que el sol y supera todo el orden de las estrellas. Y, comparada con la luz del día, la supera indecible, porque el día deja paso a la noche, pero la maldad no puede nada contra la Sabiduría.

La Sabiduría brilla y no se marchita, se deja ver fácilmente de quien la ama, se le encuentra de quien la busca. Pronto se hace conocer al que la desea. Quien madruga para encontrarla no deberá cansarse demasiado: la encontrará sentada a su puerta. Es prudencia consumada sentir pasión por ella, y el que se desvive por tenerla, vive bien sin preocupaciones, porque la Sabiduría ronda buscando quienes son dignos de ella, se les aparece amablemente por el camino, les sale al paso en cada pensamiento.

Para acceder a la Sabiduría es necesario afán sincero de recibir instrucción; recibiendo instrucción se hace querer, amarla hace guardar sus leyes, la observancia de las leyes asegura la inmortalidad, y la inmortalidad hace semejante a Dios.

Sabiduría 6, 12-21 y 7,22-30

Oriol i Assumpta

fleco

Publicado en Marzo 2017, Silencio, Uncategorized | Deja un comentario

07/11/2016 Lluis i Maite

Entre les diverses definicions d’espiritualitat la que més m’agrada és: “Un estat en el qual estem connectats amb DÉU, amb la natura, entre nosaltres i amb el nostre ser més profund”.

Hi ha una dita en sànscrit que diu: “L’Absolut és aquí en el present. Mira, gaudeix i comunica amb ell. I no enterboleixis  la teva ment amb el passat o el futur. No pots ressuscitar el passat, ni pots adaptar el futur al teu gust, perquè tots dos estan fora del control de l’individu. Amb la memòria de l’Absolut hauries de intentar fer ús del present, amb totes les meravelloses coses que l’Absolut t’ofereix en l’aquí i ara “.

En referir a l’Absolut en el present, Shantanand Saraswati explica que prestar atenció a l’aquí i ara és una activitat espiritual, que ens posa en contacte amb el Creador, amb Déu.

És el “moment aquí i ara” el que em proporciona espai i una especial ocasió per connectar amb Déu, la natura, els altres i jo mateix. Per això, es manté la pregunta: què entenc jo per “Déu” ?.

La insistència de Karl Rahner en que ser cristià (seguidor de Crist) vol dir ser un místic, ha alimentat les meves reflexions per aprofundir en la meva manera de comprendre a Déu. John Fullenbach, explica, “el que Rahner entenia era, ser una persona amb una profunda experiència del Déu que Jesús va venir a proclamar. Com a cristians creiem en un Déu que es va revelar en la persona de Jesús de Natzaret, qui a través de la seva vida i del seu ensenyament ens va revelar qui era Déu: un Déu amb rostre, que manifesta un interès personal per cada un de nosaltres, un Déu que confirma el meu ser com únic, acceptat, apreciat i estimat infinitament.

Aquest aclariment em permet entendre la imatge de Déu que Crist va venir a proclamar. La seva revelació facilita el meu retrobament amb moltes experiències de Déu en els moments aquí i ara de la meva vida. Estic convençut de tenir consciència del moment present, estar PRESENT en el que esdevé en el meu voltant, és el que es necessita per poder experimentar a Déu. Fullenbach es lamenta dient que “una de les tràgiques pèrdues del nostre temps és la pèrdua del sentit de la presència de Déu”, al que també s’anomena secularisme.

Com cultivar un ambient que em permeti ser plenament conscient de la presència de Déu per a entendre la missió que Déu m’ha encomanat?

Una manera simple però profunda per aconseguir-ho és acostumant a aprofitar els moments contemplatius de la meva vida, permetent que l’esperit de Déu operi en mi. Invitat soc a conrear en estil de vida disciplinat, triant mantenir fidelment la sintonia amb aquests moments sagrats que es presenten en la meva vida quotidiana.

Lluis i Maiteu

senefa

Entre las diversas definiciones de espiritualidad la que más me gusta es: “Un estado en el que estamos conectados con DIOS, con la naturaleza, entre nosotros y con nuestro ser más profundo”.

Hay un dicho sánscrito que dice: “El Absoluto está aquí en el presente. Mira, disfruta y comunica con él. Y no enturbies tu mente con el pasado o el futuro. No puedes resucitar el pasado, ni puedes adaptar el futuro a tu gusto, porque ambos están fuera del control del individuo. Con la memoria de lo Absoluto deberías intentar hacer uso del presente, con todas las maravillosas cosas que el Absoluto te ofrece en el aquí y ahora”.

Al referirse a lo Absoluto en el presente, Shantanand Saraswati explica que prestar atención al aquí y ahora es una actividad espiritual, nos pone en contacto con el Creador, con Dios.

Es el “momento aquí y ahora” el que me proporciona espacio y una especial ocasión para conectar con Dios, la naturaleza, los otros y yo mismo. Por eso, se mantiene la pregunta ¿qué entiendo yo por “Dios”?.

La insistencia de Karl Rahner en que ser cristiano (seguidor de Cristo) significa ser un místico, ha alimentado mis reflexiones para profundizar en mi forma de comprender a Dios. John Fullenbach, explica, “lo que Rahner entendía era, ser una persona con una profunda experiencia del Dios que Jesús vino a proclamar. Como cristianos creemos en un Dios que se reveló en la persona de Jesús de Nazaret, quien a través de su vida y de su enseñanza nos reveló quién era Dios: un Dios con rostro, que manifiesta un interés personal por cada uno de nosotros, un Dios que confirma mi ser como único, aceptado, apreciado y amado infinitamente.

Esta aclaración me permite entender la imagen de Dios que Cristo vino a proclamar. Su revelación facilita mi reencuentro con muchas experiencias de Dios en los momentos aquí y ahora de mi vida. Estoy convencido que tener conciencia del momento presente, estar PRESENTE en lo que acontece en mí alrededor, es lo que se necesita para poder experimentar a Dios. Fullenbach se lamenta diciendo que “una de las trágicas pérdidas de nuestro tiempo es la pérdida del sentido de la presencia de Dios”, a lo que también denomina secularismo.

¿Cómo cultivar un ambiente que me permita ser plenamente consciente de la presencia de Dios para entender la misión que Dios me ha encomendado?

Una forma simple pero profunda para lograrlo es acostumbrándome a aprovechar los momentos contemplativos de mi vida, permitiendo que el espíritu de Dios opere en mí. Se me invita a cultivar en estilo de vida disciplinado, eligiendo mantener fielmente la sintonía con estos momentos sagrados que se presentan en mi vida cotidiana.

Lluis i Maite

fleco

Publicado en Noviembre 2016 | Etiquetado | Deja un comentario

17/10/2016 Jordi i Gloria

DÉU ENS HABITA

En general som poc conscients d’aquesta realitat. Déu ens habita. És  en nosaltres. Des del primer moment de la nostra vida i per sempre més. No és una presència passiva. Al contrari, és una presència activa. Sempre en la profunditat del nostre interior, respecta la nostra llibertat i hi és amb aquella cura maternal de qui només vol el nostre bé.

Per això, quan iniciem una estona de pregària ajuda molt prendre consciència d’aquesta veritat: som habitats per Déu. Si la pregària és fonamentalment una relació amb Ell, té lògica que uns moments abans de començar-la ens adonem que no està lluny, en el cel, sinó en el més profund de nosaltres. I per cert, què és el cel sinó Déu mateix? Portem doncs el cel a dins. Fora de l’espai, fora del temps, en aquella dimensió d’amor en plenitud definitiva.

Altres vegades no disposem d’un temps llarg per fer pregària, però sí de moments de pregària en mig de la nostra vida, segurament plena de relacions, treballs, viatges i estats d’ànim ben diferents. En aquesta situació prendre consciència del Senyor en nosaltres serà com una breu mirada que no per curta deixa de ser intensa i viva.

Hi ha qui prega en el transport públic, a l’espera que el rebi el metge, o caminant pel carrer o uns instants abans de prendre una beguda. És fàcil. Hola, Senyor, sóc aquí i Tu ets en mi. Que gran, que consolador, que sublim i quina energia!! Gràcies.

La sensació de soledat moltes vegades ens acompanya. Voldríem que una persona amiga estigués al nostre costat. Que agradable seria ara poder parlar amb la parella o abraçar-la, però resulta que és a la feina. I no diguem si hem perdut una persona molt important per a nosaltres… Quina enyorança, quin buit!!

Són situacions normals; les viu tothom. No tots alhora; avui tu i demà jo. Aquestes soledats són un fet universal. De vegades duren massa. És cert. Déu en nosaltres ens acompanya. Ell mai marxa. Som convidats per Ell a desfogar-nos, en cert sentit a una certa pugna, a preguntar-li com és que la vida és així, etc. Ell mai s’enfada, ho comprèn perquè Ell en Jesús també va viure aquestes situacions. Sap de què va.

A mida que passa la vida, aquesta consciència que Déu és en nosaltres va prenent importància. No és per por, tampoc per un excés de soledat, encara menys per imaginació o fugida. Què va!! És Ell que ens tracta persona a persona, tant si ens n’adonem com si no, i va trucant suaument a la porta del nostre cor perquè ens adonem d’aquella veritat que tan bé va explicar Santa Teresa d’Àvila amb el seu “Solo Dios basta“, o el que deia Sant Ignasi de Loiola: “trobar Déu en totes les coses”. I cadascú de nosaltres som molt més que una cosa. Portem Déu dins nostre. Estem dins Déu.

Restem doncs en silenci, per trobar-nos amb Déu.

Jesus Renau

Jordi i Gloria

 

senefa

DIOS NOS HABITA

En general somos poco conscientes de esta realidad. Dios nos habita. Es en nosotros. Desde el primer momento de nuestra vida y para siempre. No es una presencia pasiva. Al contrario, es una presencia activa. Siempre en la profundidad de nuestro interior, respeta nuestra libertad y es con aquel cuidado maternal de quien sólo quiere nuestro bien.

Por eso, cuando iniciamos un rato de oración ayuda mucho tomar conciencia de esta verdad: somos habitados por Dios. Si la oración es fundamentalmente una relación con Él, tiene lógica que unos momentos antes de comenzarla nos d

Hemos cuenta de que no está lejos, en el cielo, sino en lo más profundo de nosotros. Y por cierto, ¿qué es el cielo sino Dios mismo? Llevamos pues el cielo dentro. Fuera del espacio, fuera del tiempo, en esa dimensión de amor en plenitud definitiva.

Otras veces no disponemos de un tiempo largo para hacer oración, pero sí de momentos de oración en medio de nuestra vida, seguramente llena de relaciones, trabajos, viajes y estados de ánimo muy diferentes. En esta situación tomar conciencia del Señor en nosotros será como una breve mirada que no por corta deja de ser intensa y viva.

Hay quien ora en el transporte público, a la espera de que lo reciba el médico, o caminando por la calle o unos instantes antes de tomar una bebida. Es fácil. Hola, Señor, estoy aquí y tú eres en mí. ¡! Que grande, que consolador, que sublime y qué energía!! Gracias.

La sensación de soledad muchas veces nos acompaña. Quisiéramos que una persona amiga estuviera a nuestro lado. Que agradable sería ahora poder hablar con la pareja o abrazarla, pero resulta que está en el trabajo. Y no digamos si hemos perdido a una persona muy importante para nosotros … !!Qué añoranza, qué vacío!!

Son situaciones normales; las viven todos. No todos a la vez; hoy tú y mañana yo. Estas soledades son un hecho universal. A veces duran demasiado. Es cierto. Dios en nosotros nos acompaña. Él nunca se marcha. Somos invitados por Él a desahogarnos, en cierto sentido a una cierta pugna, a preguntarle cómo es que la vida es así, etc. Él nunca se enfada, lo comprende porque él en Jesús también vivió estas situaciones. Sabe de qué va.

A medida que pasa la vida, esta conciencia de que Dios es en nosotros va tomando importancia. No es por miedo, tampoco por un exceso de soledad, y aún menos por imaginación o fuga. ¡Qué va! Es Él quien nos trata persona a persona, tanto si nos damos cuenta como si no, y llamando suavemente a la puerta de nuestro corazón para que nos demos cuenta de aquella verdad que tan bien explicó Santa Teresa de Ávila con su  “solo Dios basta”, o lo que decía San Ignacio de Loyola: “encontrar a Dios en todas las cosas”. Y cada uno de nosotros somos mucho más que una cosa. Llevamos Dios dentro de nosotros. Estamos dentro Dios.

Quedémonos pues en silencio, para encontrarnos con Dios.

Jesús Renau

Jordi i Gloria

fleco

Publicado en Octubre 2016 | Etiquetado | Deja un comentario

10/10/2016 Toni i Marta

QUÈ VOL DIR “JO SÓC” ?

Déu és la plenitud de l’ESSER que ens deixa ser en plenitud

En la tradició cristiana creiem que Jesús és l’encarnació de Déu. Diu la Patrística -i això ho hem oblidat fins fa poc i ara ho estem recordant més, encara que no prou- que Déu s’ha fet home perquè l’home sigui Déu. No diu que “perquè l’home sigui fill de Déu” sinó, perquè “l’home sigui Déu”.

Això, dit a les nostres oïdes, ens espanta, ens sembla que aquí hi ha alguna cosa que dissona. I això perquè tenim associat a Déu el pensament que és algú com un ésser que està per sobre de tot amb un màxim d’omnipotència i d’omnisciència. I donem també per suposat que no entendrem pas que nosaltres podem gaudir d’aquestes prerrogatives. Perquè entenem Déu com aquest Ésser per sobre de la totalitat, contenint i controlant-ho tot. Justament es tracta de la temptació del Gènesi: “Sereu com déus”.

Però si Déu és la possibilitat que tot sigui i Déu no és un ésser més, sinó que és AQUELL-ALLÒ que permet que siguem, com més som, més som ELL.

El problema del cristianisme és que ens hem quedat, en general, a meitat del camí. És a dir, hem reconegut en Jesús aquesta unificació de lo  humà i  diví, però ens hem quedat distants d’identificar-nos amb tot el que Ell és. Perquè és necessari morir a moltes coses per veritablement entrar a on Ell està. És a dir que, si Déu és la plenitud de l’ESSER que ens deixa ser en plenitud i reconeixem en Jesús que és el màxim buidament del diví en l’humà i del que és humà en el diví, i ens diu: “Jo i el Pare som U. Sigueu U com el Pare i jo som U”, ens està convidant a estar amb ell, a estar en el mateix lloc que ell està.

Les últimes paraules de Jesús a l’Evangeli de Joan, són: “Ja no us dic servents, sinó amics” perquè els servents no saben el que fa el seu amo i, en canvi, jo us dic què és el que va a succeir: que es va a travessar el llindar, que és la mort. La Pasqua, la mort és la manera de comprendre Jesús per ressuscitar i, quan Jesús ressuscita diu a Maria Magdalena: “ves i digues-hi als meus germans …”. Abans de morir havia dit: “Us he dit amics i no servents …” i després de la resurrecció els diu: “Vés i digues-hi als meus germans …” Ara Jesús diu germans, ja no amics. Per tant convidats a estar en el mateix lloc que ell està. Jo sóc. Per tant, sigueu com jo sóc, sigueu el que jo sóc. I això és el que se’ns convida a travessar.

Un llenguatge que avui dia s’obre en totes les direccions perquè se’ns crida a ser plenament allò que som. Aquesta és la plenitud del cristianisme: l’ésser plenament allò que ja som.

I això és el que ens diuen totes les tradicions religioses: arribeu fins al final del que sou. No us quedeu a mig camí. I així l’humà i el diví es fan una sola cosa, un sol ser.

El que a nosaltres ens fa cristians és fer tot això a través de Jesús. Però el que els fa a altres pertanyents a altres tradicions religioses és fer-ho a través del seu camí. I, llavors, no entrem en competitivitat amb els altres, sinó que entrem en complementarietat i enriquiment d’uns amb altres. Anem cap a aquest mateix lloc amb formes i maneres diferents tot i que el camí és el mateix.

Xavier Melloni

Toni i Marta

senefa

¿QUÉ SIGNIFICA “YO SOY”?

Dios es la plenitud del SER que nos deja ser en plenitud

En la tradición cristiana creemos que Jesús es la encarnación de Dios. Dice la Patrística –y esto lo hemos olvidado hasta hace poco y ahora lo estamos recordando más, aunque no lo suficiente- que Dios se ha hecho hombre para que el hombre sea Dios. No dice que “para que el hombre sea hijo de Dios” sino, para que “el hombre sea Dios”.

Esto, dicho a nuestros oídos, nos asusta, nos parece que aquí hay algo que disuena. Y esto porque tenemos asociado a Dios el pensamiento de que es alguien como un ser que está por encima de todo con un máximo de omnipotencia y de omnisciencia. Y damos también por supuesto que no vamos a entender que nosotros podemos gozar de esas prerrogativas. Porque entendemos a Dios como ese Ser por encima de la totalidad, conteniendo y controlándolo todo. Justamente se trata de la tentación del Génesis: “Seréis como dioses”.

Pero si Dios es la posibilidad de que todo sea y Dios no es un ser más, sino que es AQUEL-AQUELLO que permite que seamos, cuanto más somos, más somos ÉL.

El problema del cristianismo es que nos hemos quedado, en general, a mitad del camino. Es decir, hemos reconocido en Jesús esa unificación de lo humano y de lo divino, pero nos hemos quedado distantes de identificarnos con todo lo que Él es. Porque es necesario morir a muchas cosas para verdaderamente entrar a donde Él está. Es decir que, si Dios es la plenitud del SER que nos deja ser en plenitud y reconocemos en Jesús que es el máximo vaciamiento de lo divino en lo humano y de lo humano en lo divino, y nos dice: “Yo y el Padre somos uno. Sed uno como el Padre y yo somos uno”, nos está invitando a estar con él, a estar en el mismo lugar que él está.

Las últimas palabras de Jesús en el Evangelio de Juan, son: ”Ya no os llama siervos, sino amigos” porque los siervos no saben lo que hace su amo y, en cambio, yo os digo qué es lo que va a suceder: que se va a atravesar el umbral, que es la muerte. La Pascua, la muerte es la manera de comprender a Jesús para resucitar y, cuando Jesús resucita dice a María Magdalena: “ve y dile a mis hermanos…”. Antes de morir había dicho: “Os llamo amigos y no siervos…” y después de la resurrección les dice: “Vete y dile a mis hermanos…” Ahora Jesús dice hermanos, ya no amigos. Por lo tanto invitados a estar en el mismo lugar que él está. Yo soy. Por tanto, sed como yo soy, sed el que yo soy. Y esto es lo que se nos invita a atravesar.

Un lenguaje que hoy en día se abre en todas las direcciones porque se nos llama a ser plenamente aquello que somos. Esta es la plenitud del cristianismo: el ser plenamente aquello que ya somos.

Y esto es lo que nos dicen todas las tradiciones religiosas: llegad hasta el final de lo que sois. No os quedéis a medio camino. Y así lo humano y lo divino se hacen una sola cosa, un solo ser.

Lo que a nosotros nos hace cristianos es hacer todo esto a través de Jesús. Pero lo que les hace a otros pertenecientes a otras tradiciones religiosas es hacerlo a través de su camino. Y, entonces, no entramos en competitividad unos con otros, sino que entramos en complementariedad y enriquecimiento de unos con otros. Vamos hacia ese mismo lugar con formas y modos distintos aunque el camino es el mismo.

Javier Melloni

Toni i Marta

fleco

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03/10/2016 Dolores Sánchez

LA TARDOR, UNA ESTACIÓ DE L’ÀNIMA

En les hores de la tardor, tot recobra la calma, tot retorna al seu centre.

La creació té un endins, un si en el qual s’allotgen les mil llavors que són promeses de vida.

Tot cau al caure les fulles, mentre torna l’arbre al seu sí, a la seva arrel. I l’ànima torna al seu ésser, al seu bategar secret. Mentre hi ha com un ensorrament, com un enfonsament fora, una llum, una foguera s’encén en el dins.

En aquesta hora de la tardor, la creació entra en un somni i passa hores i hores a l’ombra, en la penombra, en la foscor, arraulida en la  secreta abraçada de la mare terra. La vida queda soterrada, sense mortalla que la dissimuli i reviurà a la calor de la primavera.

La paraula és com una cosa fixa, com un cadàver al diccionari i reviurà a la calor del silenci.

La vida és com un silenci tardívol, tot l’arbre es torna tardor. Es torna silenci. És la terra habitada pel silenci que il·luminarà una paraula, una primavera.

La tardor, evidencia de la mort, i evidència de la vida. El silenci evidència del cor, evidència de l’amor.

A la tardor com que s’apaga la vida. Però el que passa és que la vida es reuneix i es congrega en el si del silenci per després renéixer.

Viu la terra el recés d’un embaràs, del silenci, i de la fecunditat; en aquest temps, la terra es deixa llaurar i es torna receptiva i acollidora. És la tardor una estació prenyada d’energia i de vida.

La vida és presa  endins, de la seva interioritat, del seu sí. La vida està dins i reclama silenci i escolta per créixer i germinar i donar fruit.

La tardor no és preferentment un assumpte de climatologia. La tardor és sementera; és paciència amb certa impaciència. És despulla, desinterès, transparència; cauen les fulles i el bosc es torna transparent. Quan cauen les paraules, quan s’aturen els desitjos, quan cessen les expectatives, l’ànima es torna transparent de la transcendència que l’habita, de la VIDA que alberga dins; es torna transparent a Déu.

La tardor tot és interioritat    .

El silenci és com la tardor, una estació modesta, austera. La primavera és una exhibició espectacular, és un immens crit de la natura.

Primer aprèn a ser tardor, deixa que caiguin les fulles del teu ésser interior, que tot el esser sigui transparència. Després seràs primavera.

Moratiel

Dolores Sánchez

senefa

EL OTOÑO, UNA ESTACIÓN DEL ALMA

En las horas del otoño, todo recobra la calma, todo retorna a su centro.

La creación tiene un adentro, un seno en el que se alojan las mil semillas que son promesas de vida.

Todo cae al caer las hojas, mientras regresa el árbol a su seno, a su raíz. Y el alma vuelve a su ser, a su latir secreto. Mientras hay como un derrumbe, como un desmoronamiento fuera, una luz, una hoguera se enciende en el adentro.

En esta hora del otoño, la creación entra en un sueño y pasa horas y horas en la sombra, en la penumbra, en la oscuridad, acurrucada en el secreto abrazo de la madre tierra. La vida queda enterrada, sin mortaja que la disimule y revivirá al calor de la primavera.

La palabra es como algo fijo, como un cadáver en el diccionario y revivirá al calor del silencio.

La vida es como un silencio otoñal, todo el árbol se vuelve otoño. Se vuelve silencio. Es la tierra habitada por el silencio que alumbrará una palabra, una primavera.

El otoño, evidencia de la muerte, y evidencia de la vida. El silencio evidencia del corazón, evidencia del amor.

En el otoño como que se apaga la vida. Pero lo que sucede es que la vida se reúne y se congrega en el seno del silencio para después renacer.

Vive la tierra el retiro de un embarazo, del silencio, y de la fecundidad; en este tiempo, la tierra se deja arar y se vuelve receptiva y acogedora. Es el otoño una estación preñada de energía y de vida.

La vida es presa de su adentro, de su interioridad, de su seno. La vida está dentro y reclama silencio y escucha para crecer y germinar y dar fruto.

El otoño no es preferentemente un asunto de climatología. El otoño es sementera; es paciencia con cierta impaciencia. Es despojo, desapego, transparencia; se caen las hojas y el bosque se vuelve transparente. Cuando se caen las palabras, cuando se detienen los deseos, cuando cesan las expectativas, el alma se vuelve transparente de la trascendencia que le habita, de la VIDA que alberga dentro; se vuelve transparente a Dios.

El otoño todo es adentro.

El silencio es como el otoño, una estación recatada, austera. La primavera es una exhibición espectacular, es un inmenso grito de la naturaleza.

Primero aprende a ser otoño, deja que caigan las hojas de tu ser interior, que todo tu ser sea transparencia. Después serás primavera.

Moratiel

Dolores Sánchez

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27/06/2016 Lluis i Maite

NATURA

Depenem de la natura no només per a la nostra supervivència física. També necessitem a la natura perquè ens ensenyi el camí a casa, el camí de sortida de la presó de les nostres ments. Ens hem perdut en el fer, en el pensar, en el recordar, en el anticipar: estem perduts en un complex laberint, en un món de problemes.

Hem oblidat el que les roques, les plantes i els animals encara saben. Ens hem oblidat de ser: de ser nosaltres mateixos, d’estar en silenci, d’estar on hi ha la vida: Aquí i Ara.

Portar la teva atenció a una pedra, a un arbre o un animal no vol dir pensar en ells, sinó simplement percebre’ls, adonar-te d’ells.

Llavors se’t transmet alguna cosa de la seva essència. Pots sentir com de aquietat està i, sentint-ho, sorgeix en tu aquesta mateixa quietud. Sents com descansa profundament  en l’Ésser, completament unificat amb el que és i amb on és. A l’adonar-te d’això, tu també entres en un lloc de profund repòs dins de tu mateix.

Quan caminis o descansis amb la natura, honra aquest regne romanent allí plenament. Asserena’t. Mira. Escolta. Observa com cada planta i animal són completament ells mateixos. A diferència dels humans, no estan dividits en dos.

Totes les coses naturals, a més d’estar unificades amb elles mateixes, estan unificades amb la totalitat. No s’han apartat de l’entramat de la totalitat reclamant una existència separada: “jo” i la resta de l’univers. La contemplació de la natura pot alliberar-te el “jo”, el gran creador de conflictes.

Percep els múltiples sons subtils de la natura: el murmuri de les fulles al vent, la caiguda de les gotes de pluja, el brunzit d’un insecte, la primera cançó de l’ocell a l’alba. Lliura’t completament a l’acte d’escoltar. Més enllà dels sons, hi ha alguna cosa més gran: una sacralitat que no pot ser compresa a través del pensament.

Quan perceps la natura només a través de la ment, del pensament, no pots sentir la seva plenitud de vida, el seu ésser. Només veus la forma i no ets conscient de la vida que l’anima, del misteri sagrat. El pensament redueix la natura a un bé de consum, a un mitjà d’aconseguir beneficis, coneixement, o algun altre propòsit pràctic. L’antic bosc es converteix en fusta; l’ocell, en un projecte d’investigació; la muntanya, a l’emplaçament d’una mina o en alguna cosa per conquerir.

Quan percebis la natura, permet que hi hagi espais sense pensament, sense ment. Quan t’acostis a la naturalesa d’aquesta manera, ella et respondrà i participarà en l’evolució de la consciència humana i planetària.

Nota com està present  la flor, com està rendida a la vida.

L’aire que respires és natural, com el propi procés de respirar. Dirigeix l’atenció a la teva respiració i adona’t que no ets tu qui respira. La respiració és natural. Si haguessis de recordar-te de respirar, aviat moriries, i si intentaves de deixar de respirar, la natura prevaldria.

Tornar a connectar amb la naturalesa de la manera més íntima i interna percebent la teva pròpia respiració i aprenent  a mantenir la teva atenció en ella. Aquesta és una pràctica molt curativa i energitzant. Produeix un canvi de consciència que et permet passar del món conceptual del pensament al ram de la consciència incondicionada.

Només mitjançant la quietud interior tens accés al regne de quietud en què habiten les roques. Les plantes i els animals. Només quan la teva ment sorollosa es queda en silenci pots connectar profundament amb la natura i sanar la separació creada per l’excés de pensament.

 Pensar és una etapa en l’evolució de la vida. La naturalesa existeix en una quietud innocent que és anterior a l’aparició del pensament. L’arbre, la flor, l’ocell o la roca no són conscients de pròpia bellesa i santedat. Quan els éssers humans s’aquieten, van més enllà del pensament. La quietud que està més enllà del pensament conté una dimensió afegida de coneixement, de consciència.

La naturalesa pot portar-te a la quietud. Aquest és el seu regal per a tu. Quan perceps la natura i t’uneixes a ella en el camp de quietud, aquest s’omple de la teva consciència. Aquest és el teu regal a la natura.

A través de tu, la natura torna consciència de si mateixa. És com si la naturalesa t’hagués estat esperant durant milions d’anys.

Lluis i Maite

NATURALEZA

Dependemos de la naturaleza no sólo para nuestra supervivencia física. También necesitamos a la naturaleza para que nos enseñe el camino a casa, el camino de salida de la prisión de nuestras mentes. Nos hemos perdido en el hacer, en el pensar, en el recordar, en el anticipar: estamos perdidos en un complejo laberinto, en un mundo de problemas.

Hemos olvidado lo que las rocas, las plantas y los animales todavía saben. Nos hemos olvidado de ser: de ser nosotros mismos, de estar en silencio, de estar donde está la vida: Aquí y Ahora.

Llevar tu atención a una piedra, a un árbol o a un animal no significa pensar en ellos, sino simplemente percibirlos, darte cuenta de ellos.

Entonces se te transmite algo de su esencia. Puedes sentir lo aquietado que está y, sintiéndolo, surge en ti esa misma quietud. Sientes lo profundamente que descasa en el Ser, completamente unificado con lo que es y con dónde está. Al darte cuenta de ello, tú también entras en un lugar de profundo reposo dentro de ti mismo.

Cuando camines o descanses en la naturaleza, honra ese reino permaneciendo allí plenamente. Serénate. Mira. Escucha. Observa cómo cada planta y animal son completamente  ellos mismos. A diferencia de los humanos, no están divididos en dos.

Todas las cosas naturales, además de estar unificadas consigo mismas, están unificadas con la totalidad. No se han apartado del entramado de la totalidad reclamando una existencia separada: “yo” y el resto del universo. La contemplación de la naturaleza puede liberarte el “yo”, el gran creador de conflictos.

Percibe los múltiples sonidos sutiles de la naturaleza: el susurro de las hojas al viento, la caída de las gotas de lluvia, el zumbido de un insecto, la primera canción del pájaro  al amanecer. Entrégate completamente al acto de escuchar. Más allá de los sonidos, hay algo mayor: una sacralidad que no puede ser comprendida a través del pensamiento. 

Cuando percibes la naturaleza sólo a través de la mente, del pensamiento, no puedes sentir su plenitud de vida, su ser. Sólo ves la forma y no eres consciente de la vida que la anima, del misterio sagrado. El pensamiento reduce la naturaleza a un bien de consumo, a un medio de conseguir beneficios, conocimiento, o algún otro propósito práctico. El antiguo bosque se convierte en madera; el pájaro, en un proyecto de investigación; la montaña, en el emplazamiento de una mina o en algo por conquistar.

Cuando percibas la naturaleza, permite que haya espacios sin pensamiento,  sin mente. Cuando te acerques a la naturaleza de este modo, ella te responderá y participará en la evolución de la conciencia humana y planetaria.

Nota lo presente que está la flor, lo rendida que está a la vida.

El aire que respiras es natural, como el propio proceso de respirar. Dirige la atención a tu respiración y date cuenta de que no eres tú quien respira. La respiración es natural. Si tuvieras que acordarte de respirar, pronto morirías, y si intentaras dejar de respirar, la naturaleza prevalecería.

Vuelve a conectar con la naturaleza del modo más íntimo e interno percibiendo tu propia respiración y aprendiendo a mantener tu atención en ella. Esta es una práctica muy curativa y energetizante. Produce un cambio de conciencia que te permite pasar del mundo conceptual del pensamiento al ramo de la conciencia incondicionada.

Sólo mediante la quietud interior tienes acceso al reino de quietud en el que habitan las rocas. Las plantas y los animales. Sólo cuando tu mente ruidosa se queda en silencio puedes conectar profundamente con la naturaleza y sanar la separación creada por el exceso de pensamiento.

 Pensar es una etapa en la evolución de la vida. La naturaleza existe en una quietud inocente que es anterior a la aparición del pensamiento. El árbol, la flor, el pájaro o la roca no son conscientes de propia belleza y santidad. Cuando los seres humanos se aquietan, van más allá del pensamiento. La quietud que está más allá del pensamiento contiene una dimensión añadida de conocimiento, de conciencia.

La naturaleza puede llevarte a la quietud. Ése es su regalo para ti. Cuando percibes la naturaleza y te unes a ella en el campo de quietud, éste se llena de tu conciencia. Ése es tu regalo a la naturaleza.

A través de ti, la naturaleza torna conciencia de sí misma. Es como si la naturaleza te hubiera estado esperando durante millones de años.

Lluis i Maite

Publicado en Junio 2016, Silencio | Etiquetado | Deja un comentario